-
問與答
- Man-making
化育成人
問：師父，如果我或者我們確切的遵循您的教誨，多久的時間會把我們帶到內邊？
聖基爾帕辛：對於這點沒有硬性的規則。你實踐得越準確，越有更快的結果。有些人帶有背景-他們開始-如果他們像這樣持續下去 – 有規律的 –那麼他們會繼續進步。其他的人-他們已經在這裡重新開始-他們沒有背景，但卻是真正的在道上......如果他們兩者走規律的繼續下去-那就很好。但如果有背景的人–首先像一隻野兔一樣有時開始穩健的跑著，接著，有時睡覺；另一個重新開始有規律的跑著的人，將會跑在他的前面；你明白我的意思嗎？有規律的付出。甚至那些有背景的人，如果他們投入更多的時間，將會獲得更多；如果他們有背景，而不投入更多規律的時間，那麼，自然的，其他人會跑到前面。所以對於這點是沒有硬性規則的。你可以全在這一生完成它！適當的引導與協助已經存在，而你要去實踐。
（節錄自「基爾帕之光」第21章）
* * *
問：我認為人的身分、立場應該是能被上帝接受的，因為他獲得了自由意志，能將讚美上帝的這種生命作為自己的意志。
聖基爾帕辛：當一個人已經受夠了，在他內邊出現終極衝動時，那種情況就會來臨；當來自他內邊的這種衝動出現時，自然，那會是一個人一生中最幸運的一天；然後，自然會得到協助；有火燃燒的地方，氧氣就會來協助。所以這是你的決定的問題-決定一條道路。當我離開我的學校，結束受教育的生涯時，我不得不決定，決定什麼？我眼前有兩件事 -上帝和這個世界。我花了大約七、八天，在夜晚完全單獨一個人，在一個非常孤獨的地方，深刻的思考我生命中的目標應該是什麼。我向你們說的問題出現於1912年；我做了決定：上帝第一，然後世界其次。
所以，如果你眼前有了一些明確的目標，即使你向它邁出第一步，你也會離目標更近。但你有時為了上帝，有時為了這個世界，加加減減，一切就都抵銷了。所以最後你要決定你生命中的目標是什麼。
問：決定很重要。
聖基爾帕辛：當然。我們尚未做好決定，我們都在這條道路上顫抖。有時這兒，有時那兒，而心智就以一位恭順善良的紳士來到：「喂，這是你的責任，你為什麼不做？」幫助你們的孩子，那沒問題，我也會幫助你們的孩子。上帝已經將你們結合在一起，為什麼沒有把別人和你們結合在一起？將你們結合在一起作為兄弟姐妹、妻子、丈夫的是上帝川流不息的筆，適當的對待他們，將施與受還清。然後呢？你們有了人類的生命去認識上帝，那是我們的最終目標。不要播下更多的種子，了結你所有的事務，而明師會在你們了結施與受中協助你們，就是這樣，你們只要實踐祂所說的話。
問：導向永恆似乎很容易、很簡單，而複雜卻會將你導致困惑與茫然，因為你有太多事情分散你的注意力。
聖基爾帕辛：飲食簡單、生活簡單，簡樸的生活是助因。從前有一位阿克巴大帝，他是印度一位偉大的皇帝，他有位首席部長，一天，正如往常的程序，當國王進來坐在他的寶座上時，大臣們保持肅立，但在那位大臣握著他手臂上的那件大衣裡面，有一隻蠍子，此刻，基於尊重的關係，他不能動，而蠍子卻一再的到處咬他，他不能動彈，因為那會造成不敬；當國王坐了下來的時候，他說：「嗯，好吧，基於對國王的忠誠，我甚至不在乎蠍子咬了我多次。」然後，他脫下他的大衣，跑掉了。「感謝上帝，上帝！我將成為你忠誠的奉獻者。」阿克巴大帝說：「他是我的首席部長，我一切都依賴他，他為什麼跑掉了？」因此他派了一位部長去要求他回來，那位部長懇求他，但他不回去：「哦！不，我曾經是他的僕人，我做過任何他想要做的一切，而現在我已經成為上帝的僕人了。」後來國王親自過去，告訴他：「好吧！親愛的威利拉姆，你是我的首席部長，你是我王國的大人物。」「親愛的國王，打從我在那裡我就完全的忠心奉獻給您，現在我已經把我的忠心奉獻給上帝了。」「那你要怎麼吃？」...「我有手來吃東西，我不需要任何盤子。」昨天早上-也許你們在那裡-有些人把蔬菜放在葉子上吃，沒有盤子。國王問：「你要用什麼作為你的枕頭？」「我的手。」然後國王問：「告訴我，你想要什麼？」「嗯，我要你離我而去。」
所以簡單的生活是最根本的。我們需要數小時安頓好自己，我們需要數小時來裝飾自己。讓身體安頓下來，讓它免於外在的冷或熱，那很好；給它食物，讓身體安頓下來，使它可以正常工作，但並不是所有的二十四小時；如果你將一匹馬的工作減少太多，你知道，那不會對你有幫助。
（節錄自「基爾帕之光」第37章）
* * *
問：當我在處理我的日記時，最後幾天我似乎沒有記下很多，而且我覺得那不可能，我看起來一定不夠認真找尋。
聖基爾帕辛：如果你沒有什麼，我會說那是好的。你還想要什麼？當我們沒有什麼可以記錄時，那也是問題的。但是，你仍然要自我省察，以後你不會需要它。在半路上，我們仍然需要它，有些東西偶爾會不知不覺的跑出來。
問：當您說「自我反省」時，您的意思是看著我們整天所做的每件事，就像我們正在做，就是去看我們正在做什麼嗎？
聖基爾帕辛：去看看你是否愛所有人，無執著，對任何人沒有惡意。當然如果你沒有惡劣的話語，你不會說中傷人的話；你不會辱罵別人；你不會打任何人，難道不是嗎？你在每個人內邊感覺到、見到上帝，他們都是純潔的，你在每個人內邊見到祂；你會愛大家，沒有仇恨；你會為他人服務。當你為人服務時，你就是在服務上帝，然後呢？這是你必須達到、完成的地方，不是嗎？我告訴你們，日記對所有人都是一種祝福，我也從我的學生生活開始一直記日記，你看看。首先失敗的次數變得更。不要害怕，那不是增多，只是你現在越來越意識到你正在做那些失敗的事情，所以，不要介意，可能有上百個失敗，接下來就把它們除掉。當所有的失敗都拋開時，你就會受到祝福了；你會感覺純潔，你會親吻你的身體；身體是上帝的殿堂；正如聖保羅所說：「這不是我，我不是現在的我，而是基督活在我內邊。」所以內心純潔的人有福了，因為他們必定見到上帝。純潔是指，除了上帝以外沒有其它的念頭，然後呢？這是真正的純潔。內心純潔的人有福了，因為他們必定見到......純潔是什麼？不只是要貞潔，而是不能有任何的惡意，任何仇恨，不欺騙任何人，不侵佔任何人的權利。只要你有愛，所有這些事情都隨之而來，但還有一個愛與慈悲之間的區別；愛有時產生執著，你會受到束縛，你會被困住，但是如果你有了慈悲，然後呢？這就是兩者之間的區別。你們現在明白什麼是純潔了嗎？誰的心是純潔的，在任何地方吃、喝、睡的時候，除了上帝沒有其它念頭出現？這是最終極的，你們會有響鈴般的光輝。這已經在進展了，但只要在心智中，在心智的儲存槽中，仍存在這些漣漪，你就無法看到你的臉，如果你靜止了，你可以在那兒看到你的臉。這些都是你可以保持注意的事項，你無法在書中的記載中清楚的發現這些東西。
在這位明師所說的話裡面有一些非常美的東西。內心純潔的人有福了，因為他們必定見到上帝。所以在那件事裡面存在著純潔，簡而言之，就是在內邊沒有上帝以外的念頭出現，就是如此。就是它，純潔，真正的純潔。當另一性質也存在時，那就不充分了；二元性就存在了。
問：師父，我聽說了從你童年時期的不同層面，一切似乎都很完美，就好像你為了達致上帝終其一生都必須完美無缺一樣。
聖基爾帕辛：愛美化一切。當你透過愛的眼睛看東西時，那會美化東西；甚至最黑暗的、最邪惡的東西也會顯得很美。但實際上，人是在化育中。有些人化育完成之後而來，有些人是來此化育的，人人皆銜命而來；每個聖人有他的過去，而每個罪人有他的未來。如果上帝的念頭你繼續保持，比如幾天，你會有賜福的感受。當你吃東西時，感謝你憶念的上帝；你睡覺時，好吧，「我要進入您的懷抱中了。」你不需要去到曠野中；我們必須在水中而不是在乾燥的陸地上學習游泳。遠離、不參與，憤世嫉俗，那你就不會再學習。這就是為什麼很偉大的聖賢在生命中會失敗的原因。一條眼鏡蛇或一條蛇是很無害的，但是當你惹他生氣時，…？你必須成為能調適冷暖的人，如此而已。
（節錄自「基爾帕之光」第30章）
問：師父，我們有欲望，我們所有人都有欲望，每人都有不同的欲望。我們有必要活在沒有欲望的狀況下嗎？去滿足它們，還是我們能靠靜坐…… ？
聖基爾帕辛：肉體的欲望嗎？肉體的欲望應該避免。你自己如何能控制？外面的施與受為過去的果報，那是另一回事。欲望 — — 你說你想要喝，然後呢？你想喝，你有喝的欲望。
問：喝什麼？
聖基爾帕辛：酒。
問：沒有。
聖基爾帕辛：那麼？你要沒有欲望，所有的明師都這樣說，上主佛陀說要無欲，把你拉去的是欲望。問：有時我讀到過，我們的所有欲望要滿足了，你才能離開這個世界。
聖基爾帕辛：不是欲望，而是過去的果報。永遠不要播下必得收穫的新種子，過去的施與受應予以了結。如果你繼續享受欲望，它們就會拼命製造麻煩。如果一個屠夫有屠殺動物的欲望，你認為那是沒問題的嗎？你是能覺醒的實體，你是人，不是動物，你必須瞭解你自己，而最終目標就是要認識「大靈」。你必須把束縛你的所有事情都丟到外面。讓施與受得到平衡，這是另一回事。但是欲望，現在我要說，肉體的欲望，讓我用肉欲這個字眼，或將你束縛在外面世界的欲望，肉體的欲望必須用在一種節制的方式上，這樣，它們才不會在你邁向上帝的路上阻礙你。
問：可以透過靜坐把它們（欲望）清洗掉嗎？
聖基爾帕辛：剛才我告訴過你們，你要成為外馳感官的掌控者。為了達成那種情形，已經給予你們示範了。嗯，繼續進行，你就會融入到「它」裡面去，而外在的事物就不會影響到你。你將成為能調適冷暖的人，這是要學的第一個課程，而這也是所有明師在第一天所給予的第一課，那種示範已經給予你們了。我們並不珍惜我們已收到的珍貴東西，總是激起外在的欲望。我剛才告訴過你們了，心智是物質，它總是會將你拖向物質性的東西。靈魂不是物質，它是能覺醒的。當它切除了與所有外在的聯繫時，它會去到 意識」那兒，最終一切都將歸結到那兒。
你可以知道你的自我嗎？有時你下沉了一下，然後你就被拖到外面，你沒有成為你身體的掌控者。ABC開始於你超越身體意識時，身體的意識只有透過外持的感官才起作用，我們都太過認同身體與外在世界了，因此，我們忘記了我們自己。繼續去做吧，你會非常清楚的看到未來的道路，然後你會非常努力的跑上去。把我們拖垮的唯有世俗的欲望，如果你都是這樣，你在死亡離開身體時，就沒有人照顧你，那麼你就不得不回來。印心過的人有一種特許權，是什麼？你們知道是什麼，在書中有紀錄，他們回來時，不會比人身還低，嗯，嗯，為什麼？
問：因為種子在他們內邊，種子能開花結果的唯一途徑……
聖基爾帕辛：那沒問題。如果他對明師有愛，有旺盛的情感，那麼？問：那麼他就不必回來。
聖基爾帕辛：那很好。他將去到明師去的地方，如果明師不回來，你怎麼會回來？所以這就是我要說的。我會說現在不要反覆思考書本，閱讀，理解；但理智上理解也行不通，除非你能實踐。你打坐、冥想–沒問題 - 這個世界不存在，但當你走出來以後，世界卻存在那兒，你是創造這個世界的人。還有嗎？（節錄自「基爾帕之光」第35章）
* * *
基爾帕之光：覺醒、輪迴與自由意志
問：為什麼人會失去他的人身，而去到低等世界？
聖基爾帕辛：上帝是「大意識」，而我們的靈魂與上帝的本質相同，也是一種能覺醒的實體。如果這能覺醒的「大我」聯繫上高等的意識，它會變得更加覺醒，它不會回到低等世界；但如果這個能覺醒的「大我」認同較低意識的物質，當然它不會去到更高的地方，而會去到相同意識或意識較低的世界。
所有人都是能覺醒的，甚至於動物也是能覺醒的；鳥類是能覺醒的；只是有較低等的意識。人是更能覺醒的；動物較難；鳥兒更難。如果我們的意識變得認同物質性的東西，自然會變得更低等，就必定會去到一個低等的世界。在人身中，我們獲得與「大意識」聯繫的特權，如果我們這樣做，我們甚至不會返回人身。但如果它與物質性的東西聯繫，它能覺醒的意識將會減少，如同聖人所稱呼的，一種靈魂的死亡，實際上那不是死亡而是意識便低等了。「沃德」或「納姆」力量，是上帝的示現，是「大意識」。如果靈魂與那種「納姆」力量聯繫上，你們知道，它將變得更能覺醒。如果它變得認同低等的物質性的東西，當然，那意識將產生病變，自然會去到低等的世界。
如果你與「高等意識」聯繫上，你將變得更能覺醒。如果你與低等的意識或物質性的東西聯繫上，認同它們，或者你可以說，深受它們影響，能覺醒的意識自然就會減少，每個人都必須去他自己的世界，但這種例子較少，不幸的是會有一些人。
（節錄自「基爾帕之光」第43章）
* * *
問：我們有時會壓抑，就像一個人有時努力去消除自己的缺點，但是那樣卻真的不能免除他的失敗，無法使他無缺點。
聖基爾帕辛：為什麼努力，為了什麼？努力沒有問題，至少你知道你有不足之處，然後嘗試剔除出去。對你所有的想法繼續保持恆久的、警覺性的觀看是必要的。如果你今天失敗了五次，明天儘量不要失敗兩次以上，一個接一個的剔除，那只是（透過）觀看（完成）。
此外，你不要用負面的方式去想，「我是個罪人，我是一個罪人，我已經做了如此這般的事。」那行不通。你必須試著減少，「我是一個罪人，好，讓我不再成為罪人。」基督對那位犯姦淫的女士說了什麼？他問人們在他們的法律中，對這種罪的處罰是什麼，他們說她應該要被石頭砸死。「好吧，如果有人沒有做過這種行為的，去拿一塊石頭砸她。」誰還敢？沒有人。然後基督對她說：「好吧！不要再做了。」這就是我們要的。總是耿耿于懷，「我是個罪人，我是罪人。」那是行不通的。你不是一個罪人，你犯下了罪，你已經把自己塗滿污穢了；你要去把它洗掉；你是來自於礦場的金礦，如果你把它（污穢）清乾淨，你就是純粹的黃金了。
所以我告訴你們，上帝加上欲望就是人，人減去欲望就是上帝。如果你以這種方式觀看自己一段時間，你將養成習慣，而習慣會變成自然，你就不敢說謊或任何類似那樣的事情。
（節錄自「基爾帕之光」第50章）
問：師父，當我們有一點灰心喪氣時，這是自我的介入，就是我在做它嗎？
聖基爾帕辛：再一次，在觀看中記住一件事，羅馬不是一天造成的；你不能在一天之內做所有的事。一名摔跤手經過幾個月、幾年日以繼夜的工作才成為摔跤手，不是在一天內。我來告訴你當我讀小學三年級時我的無知，我聽到一個人在演說中說得很流利，就想：「他從哪裡閱讀的啊？」我是一個對書本非常貪婪的讀者，我讀過我的大學裡的一整個圖書館 - 所有科目都有的一整個圖書館；我總共讀了大約三個圖書館。你累積這麼多的東西，你必須為它工作，那不會在一天內達成。不要氣餒，繼續做下去，你會做到。這些東西應該成為一種激勵你為目標而做努力，不是使你氣餒的。我不會告訴你我從天堂直接掉下來，你們看，我以一個人出生。所以人出生了，他是在化育之中。注意，你要規律的付出。如果你像約翰班揚（John Bunyan）一樣每天都做點東西，甚至到時候你會給世界一個「朝聖者的進展」（a Pilgrim's Progress）。如果你每天完成一些東西，那就更精彩了。現在我不是對你們談論靈性方面的問題，這是日常生活，不是嗎？我告訴你們另一天當我在高年級寫作時，有進行考試；我曾經修外國的歷史，英國歷史是其中一部分學科；我的觀點是，我不是讀一個歷史，而是同一國家不同作者的二、三、四個歷史，在細節上全都不一致，有些呈現得多，其它則呈現得少，老師給了注意的要點、事實，然後做了這次考試；考試給的最高分是55分，我用我的語言從我閱讀的參考資料中回答，另一個人從老師口授的筆記中回答，所以老師給了我55分裡面的54分，而給那個人55分裡面的35分。他抱怨說：「我已經寫了你口授給我的每句話，為什麼你給他54分，而不是給我54分？」....「因為你逐字逐句寫出我口授的話來，他（基爾帕辛）卻說出了所有歷史學家所說的內容。」
當你為老師們工作時，他們會愛你，父母會愛你，你的古魯會愛你；是啊！在我公職生涯中，在我的學生生涯中也都一樣，我被愛著；老師們以我為榮，老師甚至留下班級給我管理，當我就讀十年級時，老師離開教室，然後請我教他們。在我公職生涯中，他們也是信心滿滿。「有任何新的東西出來嗎？」長官說：「把它們都交給他（基爾帕辛）。」我的師父也會說：「去找他（基爾帕辛）。他會打開刺刀的所有部分，然後重新組裝，告訴你它如何使用。」當然，這都是透過祂的偉大。所以你的父母會以你為榮，你的老師也會以你為榮，你不喜歡那樣嗎？但所有層面都必須發展。好吧！上帝保佑你們所有人，在你們上床時變得更明智，上帝祝福你們。
（節錄自「基爾帕之光」第61章）
* * *
問：對我來說，習慣在人的一生中扮演了很大的部分；如果你的手腳被束縛住、被綁住，你能做什麼？
聖基爾帕辛：你沒辦法做什麼，你必須投降。這些外持的感官綁住我們的手腳，認同外面的世界以後，我們忘記了我們的靈魂，所以應該有人解開你，給你一些觀念，或讓你聯繫上一些東西，然後你維護它；但你又再次綁住自己，你要讓明師綁住你自己，不要綁自己，要讓你自己被綁。
問：這跟說那是祂的意願不是我的意願是同樣的意思嗎？
聖基爾帕辛：是啊！最終，我們必得走到那兒，當我們了解那點的時候，我們就是聖人了；當我們可以認識到祂的意願的時候，我們就是聖人，我們就不會抱怨了。我們被送下來到這時間和空間的領域，這是否定力量的領土，規則已經被制定好了，當你在這裡工作的時候，你必須遵循那些規則。你試著去超越，走出這個區域，如此而已。我認為最強的地牢、堡壘是人身，如果你超越了它，你就被解放了一點；如果你超越星光界和因果界的身體，那你就自由了；你也會在那裡認出祂的意願正在運作。所以超越到身體意識之上是最必要的，你將會被解開一點，不會像在物質體體內那麼的緊，甚至超越到星光體和因果體之上 - 這種將你自己解開或放鬆的事情，都是祂，也就是神人在做的。如果一隻驢子在那裡，滿載負擔，深陷泥淖，沒有援助他能出得去嗎？但是，如果有人同情他，那個人會先卸下他的負擔，然後把他拖出來。有一些力量存在著，你們知道，我們是無助的，已經變得無助，我們允許我們自己受綁，而現在我們被綁得很厲害，我們想要自由，但我們不能獲得自由，除非有人同情我們，誰會憐憫我們？畢竟，我們是上帝的子女。當人感覺煩惱不安，在極度痛苦中時，他祈禱：「上帝，救救我！」而上帝在垂聽，祂做了一些安排解放你，就是這樣。如果他鬆開你，然後你又再一頭栽倒進泥淖中，那就不是所期望的了。
當你在一架飛機上飛行時，人家給你救生圈，如果有事發生，你就穿上去。但是救生圈只保護那些坐在飛機內的人，不是飛機外的人。不要企圖衝出飛機，即使你不幸被拋出去，你也已經有了救生圈。這是你在坐飛機時教你的一件事，不是嗎？有一次當我搭飛機從德國一個城市到另一個城市，正巧我看見一個人掉到一架小型飛機外，駕駛員轉個圈，又把他抓進飛機內了，這是一個實際的例子。所以，即使在暴風雨的天氣中，駕駛員也不會讓你掉出去。在另一個場合，那時我正搭一架小飛機在德國旅行，那時有一場風暴，颶風，我們被劇烈的四處甩動，有的人頭受了傷，但是，飛行員讓我們得以安全的脫離。所以一個細心、有能力的駕駛員不會讓你失望，但你不要衝到外面，我們只衝到我們自己外面，這是一個奇妙的事件，他從飛機上掉出去，而駕駛員轉個圈，然後抓住了他。所以對明師，也就是在祂內邊的上帝，要有信心，我所能說的就是這些，上帝祝福你們。
（節錄自「基爾帕之光」第79章）
* * *