錄自「晨間談話」一書，聖基爾帕辛著
1967年12月6日，德里，薩望道場

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曾經有人問佐羅斯特，認識上帝需要什麼，他說：「正當（Righteousness）。」接著人家又問他：「什麼是『正當』？」他回答：「善念、善言、善行。」這整件事全靠專注，或人家所謂的蘇拉（surat），專注是靈魂的外在表現，無論你把專注力放在什麼地方，或依附在什麼地方，那些念頭將一直在你內邊廻響；當然我們必須善加利用事物，但我們不必依戀它們，假如我們能夠只把我們的靈魂依戀我們內邊較高等的一些東西，我們會沒事，但是如果我們經過外馳的感官太過分散注意力，因而認同外在的事物，結果會是什麼？你無法從它們身上把注意力向內收攝。不論你把專注力持續專注在外在事物上，或把專注力反向轉移，讓它依戀在你的超我（Overself）上，那全都是專注或蘇拉的問題。所以為此，你必須了解你被視覺、聽覺、嗅覺、味覺與觸覺的外馳感官拉向哪裡，這些就是透過身體的五個出口運作的五種外馳感官，除非你從外面把這些外馳感官向內收攝，否則你無法對你的自我有所覺知，或與你內邊「光音本源」的「高等大我」或上帝接觸。

所以什麼是「正當」呢？那就是不要讓自己依戀外面。當然你沒有必要離開這個世界，但是你必須善用外在的事物。如果你去到一座花園裡，觀賞花朵與各種植物，你可以一整天欣賞它們，沒有人會質問你，但是就在你摘下花朵的那時候，負責的園丁會責備你，把你報給警察。所以我們在這兒要善加利用所有外在的事物，但不要依戀它們，應該使它們成為抵達「高等大我」的踏腳石；如果你太過沉迷或變得認同任何外在的享受，那麼你就無法從他們之中回攝向內，那麼你如何能反轉，而在你內邊與印心時給予的上帝接觸呢？所以這些外在的感官應該在我們的控制之下，無論何時我們都應該要善用它們，而不應該讓它們把我們往外拖。假如你正確而實在的服從明師，祂會讓你成為自己家的主人，這些外馳感官應像你的僕人一樣服侍你，而不是像你的主人，現在不管你希望與否它們正把你拖著走。

不論你做什麼，一天、二天、十天、一或兩個月，自然就成為一種習慣，習慣會增強成為本性。如果你想去一個地方，而你卻依戀其它地方；你的心會往一個方向去，然而你的腳卻往其它方向。現在你知道需要什麼了嗎？上帝在你內邊，除非你從外面收攝向內，否則如何能與祂接觸呢？假如你依戀外在事物，你就無法從外面收攝向內，如果你離開這棟建築物，你還是一樣；當你離開身體時，你沒有受到改變，你還是現在的你，離開身體後，你無法成為有學問的人；如果你在世時依戀這兒，甚至在離開身體之後，你的注意力仍然會在這個世界中。你將去到哪兒呢？去到你依戀的地方。我們應該讓自己依戀在什麼地方？靈魂是一種能覺醒的實體，即使在活著時，靈魂也應該依戀超我（Overself），那是「大意識」（All Consciousness）；如果這樣，當你在世時，就不會依戀這個世界；你會生於世間，卻又出離世間；當你離開身體時，你會去到上帝的足下。

所以，我們必須控制所有的外馳感官。能夠在需要的時候利用它們，而不是被拖著往外，日記就是為了這個原因而準備的，你必須知道你依戀什麼地方。藉著上帝的恩典，你內邊被給予了一些接觸，你看見你內邊上帝的光，聽見音流。當你把所有的注意力轉向音流時，音流將如試金石一般，把你向上拉。即使那些內邊與上主接觸的人，假如不自制，也會失去那種接觸；只有對自己有些控制，才能把注意力隨意引到任何地方。

所以第一件事是，真理凌駕一切之上，但真實的生命仍高過真理。一種道德的生活是靈性的腳踏石，留在現在你所在的地方，你必須為自己評斷，以前你在哪裡，而現在你又在哪裡；你會發現有些已印心的人已經有了進步，但卻不填寫日記來做自我省察，放棄他們的練習，然後變得依戀外在的事物，他們的進步停止了，但在其他人的眼中，他們卻非常神聖；他們對自己的自我不真實，也對他們內邊的上帝不真實，結果如何？像這樣的人將在內邊哭泣，但在別人的眼中，他是非常好的人，但是我們內邊的上帝知道他是怎樣的人。我們的生活應該是自制的生活，好品德的生活。我們應該愛上帝，而且為了上帝的愛，而愛所有其他人。如果你忘了上主，那麼你就有依戀了，你會到你依戀的地方，現在你知道保持自制是如何的重要了。當你想要一個東西時，就使用它。現在你難免被拉到外面的事物上，你必須過著相當沒有我執的生活；當你想要使用一種感官時，就使用它；當你想要不使用它時，就丟下它，現在你的情況並非如此；為此目的，在你內邊給你了「光音本源」的接觸，當你在那裡得到更多極樂時，外在的依戀就會被切斷。表面上，你也許活在這個世界上，但不會依戀這個世界，你只會善加利用它；就像一個到花園裡的人，他隨時想享受，就享受，想回去，就回去。同樣的，擁有依戀上帝而非依戀世間的這樣一種心是最為重要的。如果你吃下毒藥，毒藥會在你內邊製造麻煩，所以，你必須停止吃下更多的毒藥，這樣其餘的毒藥就可以清除乾淨。一面哭喊，一面仍然持續吃更多的毒藥是沒用的，有什麼用呢？這種毒藥來自外馳的感官，我們通過眼、耳、鼻、舌與觸覺從外面接收影響，所以我們必須能夠自制，唯有這樣的人，才能透過規律且一致的事物與自我省察而一天天的進步，這是最重要的事。你的靈魂外在表現稱為專注力或蘇拉，如果它專注在外，你就不可能在內邊看。此刻，我無法看見我後面在做什麼，假如我正專心注視著眼前的師父，我’就不敢或甚至不想要看我後面，除非我的臉從這邊轉過去，注視另一邊，否則無法看見那邊在做什麼。如果把我們的注意力反轉向內，只有那時才能知道，祂已經在那裡等著我們了。

受到印心的人被給了一些本錢作為開端，他們必須靠著規律的練習、自我省察與自制，一點又一點，一天又一天的發展；當你還在這個世界時，你會得到更多的至福，而不會有所依戀；所以我們應該了解我們現在所處的位置，以及以前所處的位置，二年、一年以前所處的位置，通常我們會看到過去比現在更好，為什麼？我們應該要進步。所以人必須對自身的自我真實，上帝在你內邊，古魯力量或明師力量在你內邊，祂正等著你，但你卻依戀外邊，那不代表你應該離開世間而跑到喜馬拉雅山；我們必須在水裡學習游泳，不是在陸上，也不是只透過智力搏鬥，那是一項訓練，在你內邊給你一些東西作為開端，就像羅盤的指針一樣，總是指向北方；當你在世間工作時，它就必須完成，真正的明師不會建議你離開世間，而會建議你留在世間卻又不在世間。一艘船在水上，你或許在船中划著，但要小心不要讓水進到船中，否則你會溺水。如果你外在的影響在你內邊淹沒你，你會溺死在世界之水中，將不得不一次又一次的回來。

為了這個原因，一位已印心者在內邊一開始就被給予了一些東西作為開端，假如規律的投入時間，你會依戀那邊，你會在這個世界之中，卻又出離這個世界。為此，你必須對你自己的自我真實，這是需要學會的主要事項。如果你以那種方式持續下去，將會一天天的進步。否則，即使你已得到一些東西，我認為也會從你那邊被拿走。我們的師父曾舉了一個例子，一位父親給他的小孩一些東西使用，儘管把他給他們的東西做最大利用；他給其中一個孩子20盧比，另一個給10盧比，然後第三個給5盧比。得到20盧比的孩子，把20盧比變成40盧比；得到10盧比的第二個小孩變成20盧比；但是得到5盧比的孩子，只是留著沒有使用。所以對多賺20盧比的人，明師會給予額外的一些東西。那些得到一些東西但只是保存著的人，就只擁有明師給的東西，並沒有增加。所以通常我們做什麼呢？我們獲得一些東西作為開端，卻因為依戀外面，而一點一滴的浪費掉。對於所給予的東西做了充分利用的孩子，父親會很滿意。如果他成為誠實值得信賴的人，給予他的會越來越多。我們知道人們說：「我以前過得很好，現在卻過得不好。」為何現在不好呢？因為我們讓自己變成了乞丐。所以我們必須小心，自我省察是最需要的，那些不做的人，他們的本錢將逐漸消失。