我們都是那一更高等的力量的愛人、誠心奉獻者,愛人數以萬計,但是所有人的摯愛只有一個。我們所渴求的祂就是我們在整個世界之中的摯愛,而且也是唯一為所有人的上帝,而不是特別只為穆斯林、印度教徒或基督徒的上帝。

聖基爾帕辛

錄自「晨間談話」一書,聖基爾帕辛著,1968123

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愛,我們可以從每個人那兒聽到愛這個字,但愛是什麼?上帝是愛,我們的靈魂與上帝具有相同的本質,我們也是愛的化身。愛在我們靈魂的內邊與生俱在,它向四面八方流露、輻射而出,而應該與稱為上帝或帕拉瑪塔(Paramata)的「超我」聯繫,我們的靈魂不與上帝聯繫,反而與具有靈魂的身體聯繫,這就稱為執著。愛是那種滿溢於內邊而使你忘記你自己的東西,這是分辨愛與執著的標準,這種愛記錄在經典之中。所以,通常我們的靈魂應該愛上帝,上帝存在每個人的心中,祂是我們內邊的「控制力量」。如果我們的靈魂從頭腦、物質與外馳的感官中解放出來,靈魂會往上升到散發出愛的真正源頭。如果你點燃蠟蠋,火焰會往上,要是把蠟蠋倒過來,那時火焰也會往上。因此靈魂的愛應該往上升到「超我」那兒;要是靈魂仍執著身體和外馳感官,那就不是愛,而是執著,這是兩者的差別。

要去愛你尚未見過的上帝是不可能的,除非你提升到祂的層次。所以當你仍在身體中,想要愛上帝時,你必須怎麼做?你必須超越身體意識,或與一位「上帝力量」在內邊顯現的人聯繫,祂的靈魂滿溢著愛與陶醉。你應該一直看進明師的眼睛裡面,眼睛是靈魂之窗;不論一個人浸染上哪種顏色,那種輻射力量都會影響我們;如果一個人浸染了上帝的愛,以及對上帝的陶醉,你將透過眼睛對這個人產生接納性。如果愛使你待在身體裡面,對身體依戀,那就不是愛,而是執著,這是兩者之間非常細微的差別。

靈魂與上帝具有相同的本質,靈魂是「大意識海洋」中的一滴水。我們全都是上帝裡面的兄弟姊妹。那個「控制力量」存在於每個人心中,如果你從那個角度看,就不會有執著。我才剛提到一個上帝會見摩西時的故事,作為例子。有一次上帝告訴摩西說:「你看,我發燒得很厲害,我病得很嚴重而躺在床上,你卻不關心我。」摩西問:「上帝,你怎麼會生病?」「是的,我生病了;那個愛我的人,你都沒有去詢問他的需求,要是你愛我,你就會服侍他;愛懂得服務和犧牲,而我就會受到服務。」你要知道,上帝存在於每個人心中。我們現在所謂的愛不是愛,而是執著,那是由於擁有自私的動機,以及因為外馳感官把你拉到外在事物上,而且把你留在身體裡面。  

當你愛上帝時,你能藉著與浸染著上帝之愛的人的靈魂接觸,而獲得一股助力。那種愛會把你往上拉升,你會忘記身體與四周。明師說:「每當我看見明師時,就把頭腦、身體與身體四周的一切都忘掉了。」任何你所謂的愛,但卻讓你留在身體裡面,那種愛就不算是愛,而是執著。當你看進一個人的眼睛裡面,把你往上拉升,幫你忘掉你的身體時,那就是衡量什麼是愛的標準。所以我總是建議人:「除了明師外,不要看進別人的眼睛裡面。」這是慾望攻擊我們的方式,我們經由眼睛受到慾望的攻擊。如果你看進充滿慾望或其它低等事物的人眼睛裡面,你會因為輻射力量而受到相同的影響。你只能看進示現上帝的人的眼睛裡面,然後你會獲得益處。我記得在「羅摩衍那」中有一個事件,事件中,西塔被羅瓦納綁架,當她被帶走時,她的飾物掉到地上,當羅摩尋找妻子時,發現了她的飾物,羅摩問弟弟雷克斯曼(他也和羅摩在一起),可不可以認出這些飾物是否屬於他嫂嫂的。雷克斯曼回答說,他只能認出戴在她腳上的飾物,而不能認出戴在頭上的飾物;看這最高的道德標準吧!他只能認出羅摩妻子腳上的飾物。從這一點,我們可以獲得一些啟示,永遠都要看別人的腳,才不會受別人低等驅動力的攻擊。如果你真的必須看進別人的眼睛裡面,那就看明師的眼睛吧!祂的眼睛浸染著上帝的愛;否則,你會向下沉淪。如果你看進祂的眼睛裡面,而忘記其它一切,那就是愛。要是你執著身體,會有墮落的危險。我現在告訴你們的是一種非常細微的差別,這是書上沒有記載的。

所以愛就在你的內邊,當全神貫注在愛上面時,愛會滿溢而出。當愛與超我或上帝聯繫上時,它瀰漫得更廣泛。就像一條多孔的管子,當水流過時,因為孔太多水就一滴滴的流出來;如果堵住所有的孔,只留下一個,水就會噴射而出。我們的靈魂現在受到頭腦的控制,我們的愛分散到許多的地方,在我們的身體方面,給我們的小孩、金錢、名譽和聲望。如果你把注意力由外面所有的事物中,收攝向內,把它引導到一條出路,就位於眼睛後方的門,稱為「第十道門」,或藉著專注力與充滿上帝之愛的人聯繫,你將獲得一種助力。這就是愛,你永遠能依此標準,檢視自己所處的境地。上帝存在於每個人的心中,上帝之愛是我們所需要的。祂的本質早已在那兒,祂是對全人類都懷有愛的「控制力量」。如果你為了那種愛的緣故而做每件事,將不會執著;當你注視別人的臉,你將會向上提升,忘記世界。現在當你注視著它們時,卻變得執著,那一點都不是愛。愛不會因為吃與喝而出現,它已經在你靈魂裡面與生俱在。如果你自我專注,愛就會滿溢而出。這些是非常細微的觀點,書本上沒有討論到這麼詳細。所以要永遠避免看進別人的眼睛裡面;要是你最後還是一定要看進一個人的眼睛裡面,那就只看進明師的眼睛裡面,那將使你免於危險。

你為了明師來參加薩桑,而不是為其他人。這是一所實際的學校,我告訴你,你能在裡面學到這些事情,這些事情只有在你與那靈魂直接聯繫之時才能夠被攫獲,然後透過它而散發。祂的靈魂浸染了上帝之愛,自然地,你也會染上那種愛,你會獲得那種陶醉。因此,那種擁有之後,會忘記身體和外在環境的愛,才是愛。當你的靈魂與充滿上帝愛的靈魂聯繫時,就像蠟蠋的火焰一樣,將會向上竄升。愛默生說,當我注視人時,我看見上帝透過他們的眼睛閃耀著。你應該從那個層面去看,而不是從外馳感官或身體的層面去看。只有透過愛,才能認識上帝。那些不知道愛的人,無法認識上帝,這就是愛的含意,然而我們卻把依戀誤認為是愛。依戀一點都不是愛,依戀是不適當的愛。一個能覺醒之實體的愛,應與「大覺醒之上帝」聯繫。一旦你獲得這樣的一種愛,甚至在外在苦行或崇拜的方式上獲得這樣的一種愛,那麼,你就得救了;否則,你就被牢牢的困住了。

所以要愛上帝,因為上帝存在於每個人的心中;把靈魂維持在身體內的是「控制力量」,而不是身體自身,要為了靈魂與那種「控制力量」而去愛所有的人,那麼你將得救。假如你從同樣的這個層面來服務別人,那就是服務上帝,所有的明師都宣說此點。第十代古魯說:「你們所有人要明白,不管你們屬於何種宗教,唯有擁有真正愛的人,才能認識上帝。」上帝是愛,唯有透過愛你才能認識上帝。這是非常細微的觀點,雖然書本上有提到,但記錄得不詳細。現在你們每天能以自己的層面去評估,是否真正擁有愛了嗎?這樣的愛會使你愛所有人,而不是執著。當你與一位已陶醉的人聯繫上時,我會說,因為上帝的愛而陶醉,這種愛會滿溢而出;這種愛不會把你導向身體的執著,而會使你忘掉身體。

 

 

 

 

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