上帝不能用外馳的感官、智力或稱為「普拉納」的生命之氣來認知,祂只能用靈魂認知:唯有英雄識得英雄。靈魂何時能獲得自由解脫?在我們用心智和外馳的感官分析時就能獲得自由解脫。

聖基爾帕辛

錄自「晨間談話」一書,聖基爾帕辛著
1967126,德里,薩望道場

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曾經有人問佐羅斯特,認識上帝需要什麼,他說:「正當(Righteousness)。」接著人家又問他:「什麼是『正當』?」他回答:「善念、善言、善行。」這整件事全靠專注,或人家所謂的蘇拉(surat),專注是靈魂的外在表現,無論你把專注力放在什麼地方,或依附在什麼地方,那些念頭將一直在你內邊廻響;當然我們必須善加利用事物,但我們不必依戀它們,假如我們能夠只把我們的靈魂依戀我們內邊較高等的一些東西,我們會沒事,但是如果我們經過外馳的感官太過分散注意力,因而認同外在的事物,結果會是什麼?你無法從它們身上把注意力向內收攝。不論你把專注力持續專注在外在事物上,或把專注力反向轉移,讓它依戀在你的超我(Overself)上,那全都是專注或蘇拉的問題。所以為此,你必須了解你被視覺、聽覺、嗅覺、味覺與觸覺的外馳感官拉向哪裡,這些就是透過身體的五個出口運作的五種外馳感官,除非你從外面把這些外馳感官向內收攝,否則你無法對你的自我有所覺知,或與你內邊「光音本源」的「高等大我」或上帝接觸。

所以什麼是「正當」呢?那就是不要讓自己依戀外面。當然你沒有必要離開這個世界,但是你必須善用外在的事物。如果你去到一座花園裡,觀賞花朵與各種植物,你可以一整天欣賞它們,沒有人會質問你,但是就在你摘下花朵的那時候,負責的園丁會責備你,把你報給警察。所以我們在這兒要善加利用所有外在的事物,但不要依戀它們,應該使它們成為抵達「高等大我」的踏腳石;如果你太過沉迷或變得認同任何外在的享受,那麼你就無法從他們之中回攝向內,那麼你如何能反轉,而在你內邊與印心時給予的上帝接觸呢?所以這些外在的感官應該在我們的控制之下,無論何時我們都應該要善用它們,而不應該讓它們把我們往外拖。假如你正確而實在的服從明師,祂會讓你成為自己家的主人,這些外馳感官應像你的僕人一樣服侍你,而不是像你的主人,現在不管你希望與否它們正把你拖著走。

不論你做什麼,一天、二天、十天、一或兩個月,自然就成為一種習慣,習慣會增強成為本性。如果你想去一個地方,而你卻依戀其它地方;你的心會往一個方向去,然而你的腳卻往其它方向。現在你知道需要什麼了嗎?上帝在你內邊,除非你從外面收攝向內,否則如何能與祂接觸呢?假如你依戀外在事物,你就無法從外面收攝向內,如果你離開這棟建築物,你還是一樣;當你離開身體時,你沒有受到改變,你還是現在的你,離開身體後,你無法成為有學問的人;如果你在世時依戀這兒,甚至在離開身體之後,你的注意力仍然會在這個世界中。你將去到哪兒呢?去到你依戀的地方。我們應該讓自己依戀在什麼地方?靈魂是一種能覺醒的實體,即使在活著時,靈魂也應該依戀超我(Overself),那是「大意識」(All Consciousness);如果這樣,當你在世時,就不會依戀這個世界;你會生於世間,卻又出離世間;當你離開身體時,你會去到上帝的足下。

所以,我們必須控制所有的外馳感官。能夠在需要的時候利用它們,而不是被拖著往外,日記就是為了這個原因而準備的,你必須知道你依戀什麼地方。藉著上帝的恩典,你內邊被給予了一些接觸,你看見你內邊上帝的光,聽見音流。當你把所有的注意力轉向音流時,音流將如試金石一般,把你向上拉。即使那些內邊與上主接觸的人,假如不自制,也會失去那種接觸;只有對自己有些控制,才能把注意力隨意引到任何地方。

所以第一件事是,真理凌駕一切之上,但真實的生命仍高過真理。一種道德的生活是靈性的腳踏石,留在現在你所在的地方,你必須為自己評斷,以前你在哪裡,而現在你又在哪裡;你會發現有些已印心的人已經有了進步,但卻不填寫日記來做自我省察,放棄他們的練習,然後變得依戀外在的事物,他們的進步停止了,但在其他人的眼中,他們卻非常神聖;他們對自己的自我不真實,也對他們內邊的上帝不真實,結果如何?像這樣的人將在內邊哭泣,但在別人的眼中,他是非常好的人,但是我們內邊的上帝知道他是怎樣的人。我們的生活應該是自制的生活,好品德的生活。我們應該愛上帝,而且為了上帝的愛,而愛所有其他人。如果你忘了上主,那麼你就有依戀了,你會到你依戀的地方,現在你知道保持自制是如何的重要了。當你想要一個東西時,就使用它。現在你難免被拉到外面的事物上,你必須過著相當沒有我執的生活;當你想要使用一種感官時,就使用它;當你想要不使用它時,就丟下它,現在你的情況並非如此;為此目的,在你內邊給你了「光音本源」的接觸,當你在那裡得到更多極樂時,外在的依戀就會被切斷。表面上,你也許活在這個世界上,但不會依戀這個世界,你只會善加利用它;就像一個到花園裡的人,他隨時想享受,就享受,想回去,就回去。同樣的,擁有依戀上帝而非依戀世間的這樣一種心是最為重要的。如果你吃下毒藥,毒藥會在你內邊製造麻煩,所以,你必須停止吃下更多的毒藥,這樣其餘的毒藥就可以清除乾淨。一面哭喊,一面仍然持續吃更多的毒藥是沒用的,有什麼用呢?這種毒藥來自外馳的感官,我們通過眼、耳、鼻、舌與觸覺從外面接收影響,所以我們必須能夠自制,唯有這樣的人,才能透過規律且一致的事物與自我省察而一天天的進步,這是最重要的事。你的靈魂外在表現稱為專注力或蘇拉,如果它專注在外,你就不可能在內邊看。此刻,我無法看見我後面在做什麼,假如我正專心注視著眼前的師父,我就不敢或甚至不想要看我後面,除非我的臉從這邊轉過去,注視另一邊,否則無法看見那邊在做什麼。如果把我們的注意力反轉向內,只有那時才能知道,祂已經在那裡等著我們了。

受到印心的人被給了一些本錢作為開端,他們必須靠著規律的練習、自我省察與自制,一點又一點,一天又一天的發展;當你還在這個世界時,你會得到更多的至福,而不會有所依戀;所以我們應該了解我們現在所處的位置,以及以前所處的位置,二年、一年以前所處的位置,通常我們會看到過去比現在更好,為什麼?我們應該要進步。所以人必須對自身的自我真實,上帝在你內邊,古魯力量或明師力量在你內邊,祂正等著你,但你卻依戀外邊,那不代表你應該離開世間而跑到喜馬拉雅山;我們必須在水裡學習游泳,不是在陸上,也不是只透過智力搏鬥,那是一項訓練,在你內邊給你一些東西作為開端,就像羅盤的指針一樣,總是指向北方;當你在世間工作時,它就必須完成,真正的明師不會建議你離開世間,而會建議你留在世間卻又不在世間。一艘船在水上,你或許在船中划著,但要小心不要讓水進到船中,否則你會溺水。如果你外在的影響在你內邊淹沒你,你會溺死在世界之水中,將不得不一次又一次的回來。

為了這個原因,一位已印心者在內邊一開始就被給予了一些東西作為開端,假如規律的投入時間,你會依戀那邊,你會在這個世界之中,卻又出離這個世界。為此,你必須對你自己的自我真實,這是需要學會的主要事項。如果你以那種方式持續下去,將會一天天的進步。否則,即使你已得到一些東西,我認為也會從你那邊被拿走。我們的師父曾舉了一個例子,一位父親給他的小孩一些東西使用,儘管把他給他們的東西做最大利用;他給其中一個孩子20盧比,另一個給10盧比,然後第三個給5盧比。得到20盧比的孩子,把20盧比變成40盧比;得到10盧比的第二個小孩變成20盧比;但是得到5盧比的孩子,只是留著沒有使用。所以對多賺20盧比的人,明師會給予額外的一些東西。那些得到一些東西但只是保存著的人,就只擁有明師給的東西,並沒有增加。所以通常我們做什麼呢?我們獲得一些東西作為開端,卻因為依戀外面,而一點一滴的浪費掉。對於所給予的東西做了充分利用的孩子,父親會很滿意。如果他成為誠實值得信賴的人,給予他的會越來越多。我們知道人們說:「我以前過得很好,現在卻過得不好。」為何現在不好呢?因為我們讓自己變成了乞丐。所以我們必須小心,自我省察是最需要的,那些不做的人,他們的本錢將逐漸消失。

 

 

 

 

 

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